Любовь Максимова — человек, для которого народная культура не профессия, а судьба. Ее история начинается в маленьком чувашском селе Староганькино, где песня сопровождала жизнь с самого рождения.
— В нашем доме всегда звучал голос матери — обрядовые, свадебные, лирические песни. Я много слушала и исполнение местных бабушек. Песня была с детства. Тогда не было ни телефонов, ни телевизоров, зато была живая традиция: вся деревня собиралась вместе, праздновала, переживала радости и горести сообща. Пели в рабочее время, на праздники, во время проводов на службу, пели колыбельные — на все были свои композиции. Как человек живет, так и поет, — говорит Любовь Максимова.
Именно там, среди этих песен и обрядов, формировалось её понимание культуры как живого организма.
— Когда мне было девять лет, я решила научиться играть на баяне. Музыкальной школы рядом не было, она находилась в соседнем городе, и никто меня туда возить не мог. Отец привез мне из Москвы баян, до сих пор помню его розовый цвет и запах. Я упорно занималась сама, изучала нотную грамоту и шла к своей цели, — рассказывает Любовь Максимова.
После школы Любовь Максимова поступила в культурно-просветительное училище. Окончив его, вернулась в родное село и устроилась художественным руководителем местного дома культуры, а уже через полгода возглавила его.
Ее мечта была простой и одновременно масштабной — чтобы пела вся деревня. И Любовь Максимова сама пошла к людям: собирала народ, уговаривала, вдохновляла. Благодаря ее активной деятельности появился оркестр балалаечников, возродили драмтеатр, были организованы детские и взрослые творческие коллективы.
— Работа занимала все время — с утра до ночи. О деньгах тогда не думали: главным было сохранить и передать традицию. Мне было важно, чтобы людям было хорошо, чтобы они приходили и пели, — вспоминает Любовь Максимова.
Параллельно шло обучение на отделении хорового народного пения в институте культуры, где она начала системно изучать и расшифровывать чувашский фольклор. В диплом включила сборник из 20 песен родной деревни — уникальный материал, основанный на живой традиции. Сейчас эти песни звучат в обновленном виде на концертах.
Позже был переезд в село Савруха, где Любовь Максимова руководила взрослым ансамблем «Калинушка» и детским «Берегиня».
В Самару Любовь Максимова переехала в 2005 году. Сначала работала методистом в Доме дружбы народов, а уже в 2007-м возглавила чувашский ансамбль песни и танца «Самар Ен», что переводится как «Самарский край».
Коллектив был создан при самарском ДК «Заря» в 1992 году. После ухода предыдущего руководителя его фактически пришлось возрождать с нуля. Когда Любовь Максимова пришла в ансамбль, в нем оставалось всего пять человек. Но благодаря настойчивости и энергии нового руководителя «Самар Ен» не просто выжил — в 2009 году он получил звание народного и стал известен далеко за пределами региона.
Сегодня в коллективе около 25 участников от 20 до 86 лет. Это люди самых разных профессий: от рабочих заводов до педагогов. В ансамбле нет случайных людей — каждый приходит осознанно. Любовь Максимова уверена: в народной культуре остаются только те, кто действительно ее чувствует и любит.
В репертуаре ансамбля не только фольклор, есть народные, авторские и современные композиции. Но, как подчеркивает Максимова, основа всегда одна — традиция.
— В Самарской области живут чуваши, принадлежащие к низовой группе. Наш диалект отличается особой музыкальностью, – рассказывает руководитель. – В коллективе есть и средненизовые и верховые чуваши, их песни тоже исполняем. Постоянно обновляем репертуар, чтобы ни нам, ни зрителям не было скучно.
Инструментовка ансамбля отличается богатством звучания: есть и баян, и гармонь, и гитара, и флейта. Особое значение в звучании коллектива отводится барабану.
— Для чувашей этот инструмент играл первостепенную роль, – делится Любовь Максимова. – Наши предки, будучи шаманами, использовали барабаны как неотъемлемый элемент ритуалов и заклинаний. Издревле этот инструмент служил еще и способом оповещения в деревнях, когда требовалась помощь односельчан в строительстве жилища или хозяйственных построек — раньше подобные работы проводились сообща.
Репертуар коллектива включает в себя и композиции на русском языке. Например, песни местных авторов, воспевающие Россию, Волгу и Самару, военные и народные. Также в программе – татарские, грузинские, мордовские, осетинские и цыганские песни.
Коллектив активно участвует в конкурсах и фестивалях — от областных до международных. Среди достижений — призовые места на всероссийских конкурсах, выступления в разных городах России и за рубежом. Особое впечатление оставляют выступления без музыки, когда ансамбль поет а капелла и буквально «заводит» зрителей.
Один из таких случаев произошел на международном фестивале в Турции.
— Из-за отсутствия электричества мы начали петь прямо на поляне. К нам присоединились музыканты из других стран — и концерт состоялся. Такие моменты показывают: народная культура живет, пока её исполняют люди. Мы поем, чтобы нас услышали.
Отдельная гордость коллектива — национальные костюмы. Их участники создают своими руками. Каждая деталь имеет значение: цвета, орнаменты, форма головных уборов. Например, девичий убор символизирует связь с «верхним миром», а женский — семейный статус. Раньше они создавались из серебряных монет и ценились настолько, что за них могли купить корову или даже дом.
— Наши костюмы связаны с природой. В нарядах преобладает желтый цвет, символизирующий солнце — источник жизни и света. Черный цвет — это земля, синий — небо, красный — любовь. Зеленый цвет — это всегда свежесть природы, — объясняет Любовь Максимова.
Сегодня традиция продолжается — пусть и с элементами современности.
Главная поддержка Любови Максимовой — ее семья. С мужем Сергеем они знакомы с пяти лет, а в браке – 44 года. Несмотря на далекие от творчества профессии, ее супруг, дочь и сын поют в ансамбле, помогают с организацией и выступлениями. Выступает в коллективе и старший из шести внуков. «У нас выбора не было — мы всегда пели», — шутят ее дети.
Репетиции проходят прямо дома — там оборудована музыкальная комната. Семья Максимовых активно участвует в различных конкурсах и мероприятиях: например, не раз становилась лауреатом этнофестиваля «Самара — многонациональная семья».
Чувашская культура живет в семье не только на сцене, но и в быту. Одна из традиций — совместное приготовление национального блюда хуплу — большого пирога с мясной начинкой. За столом собирается вся семья, и это становится поводом для общения, воспоминаний и, конечно, песен. Даже простые семейные встречи превращаются в маленький праздник — с музыкой, историями и ощущением единства.
История семьи Максимовых — это пример того, как сохранение народной традиции передается не по учебникам, а через личный опыт, любовь и ежедневный труд. И пока такие люди продолжают петь — культура остается живой.
В Самарской области проживает около 46 тысяч чуваш. Заселение ими нашего региона началось в XVII веке. Первые поселения возникли на Самарской Луке. Например, Ширяевские Вершины, Брусяны, Кармалы и другие.
В середине XVIII века некоторые чуваши переселились южнее и восточнее, а также в Заволжье. Там они основали новые деревни — Якушкино, Микушкино, Караульная Гора, Эштебенькино, Аделяково.
Активное заселение самарских степей началось после строительства Новой Закамской оборонительной линии, что стимулировало приток переселенцев, преимущественно некрещеных чувашей, в конце 1730-х – начале 1740-х годов. В этот период были основаны новые чувашские деревни.
Расселение чувашей в бассейнах рек Сок и Кинель относится к 1750-м годам. Территории занимали бывшие служилые и ясачные чуваши бассейнов рек Большой Черемшан и Кондурча. К концу 1760-х годов процесс в основном завершился. Сегодня они компактно проживают в северных и северо-восточных районах области.
Традиционные типы поселений — села и деревни (ял), для которых была характерна кучевая планировка. Основным типом чувашского жилища стали двухкамерные дома пюрт-сюрт — изба и сени. Иногда бывали и клети. У более бедных представителей избы были только с крыльцом, без сеней.
Внутренняя планировка сохраняла традиционные черты с расположением печи (камака), стола и кровати. В специально отведенном месте, называемом «красным углом», располагалась божница. Пространство избы, примыкающее к печи, служило кухонной зоной. К XIX веку над входным проемом стали сооружать палати (сентре), а вокруг обеденного стола, вдоль передней и боковой стен, устанавливали встроенные скамьи сак. В этой зоне также мог размещаться сундук для хранения вещей, в кухонной части — шкаф для посуды.
Основным занятием чувашей являлось пашенное земледелие с трехпольным севооборотом, а также домашнее животноводство. Выращивали рожь и пшеницу, разводили крупный рогатый скот, овец, коз, свиней (крещеные чуваши), птицу. Промыслы, такие как огородничество, садоводство, рыболовство и пчеловодство, были развиты в меньшей степени. Пчеловодство играло важную роль в хозяйстве.
Основа национальной кухни чувашей — растительные продукты, в первую очередь блюда из ржаной муки (хлеб, печенья, пироги хуплу). Важное место занимают блюда из овса, полбы и ячменя (мука, крупа, толокно).
Чувашская кухня богата мясными блюдами: говядина, баранина, конина (у низовых чувашей), птица. Традиционное угощение — колбаса шарттан. Широко употребляются молочные продукты: кислое молоко турах, пахта уйран, творог (сырки чакат).
Из сладостей — мед, из которого готовят напитки (пылла сара). Хмельной напиток — пиво сара, игравшее значительную роль в обрядах (керхи сара, хер сари).
Центральный элемент традиционного чувашского наряда — это белая рубаха (кепе). Мужская доходила до колен и носилась поверх штанов, закрепляясь пояском. Декоративная вышивка использовалась исключительно для праздничных мужских рубах, богатый узор отражал торжественность наряда.
Женская рубаха была длинной. В северных районах были популярны «яблочные рубахи» (улмалла кепе) с бранным ткачеством (старинная техника ручного узорного ткачества). Обязательной деталью женского костюма был передник (черситти).
Неотъемлемой частью как мужского, так и женского гардероба являлись белые порты йĕм, отличавшиеся широким кроем и длиной до щиколоток или чуть выше.
Женщины носили головной убор — хушпу (шеломообразный), с хвостом, украшенным монетами и бисером. Сурпан (полотенцеобразный убор) носили с хушпу и нагрудным украшением (сурпан сякки). Старые женщины повязывали голову меньшим полотенцем (пусь тутри). Женские украшения включали шейные (май сиххи), нагрудные (сурпан сякки), бусы (шарся), ушные (алка), поясные (сара, хюре). Поясное украшение сара — спаренное, с двусторонней вышивкой, обшитое кумачом.
Девичий комплекс отличался головным убором тухья (полусферическая шапочка) и украшениями. Распространено было бисерное ожерелье сюха (сарлака сюха) с раковинами каури.
Мужчины носили головные уборы из сукна с полями, а также меховые шапки селек.
Среди самарских чувашей выделялись две группы: христиане и язычники. Календарь христиан включал православные праздники. У язычников ключевым элементом обрядовой жизни был чук (большое моление — аслă чук — раз в три года).
Зимние праздники (Рождество, Новый год, Крещение) совпадали с русскими святками и сопровождались гаданиями. Весенне-летние обряды начинались с чувашской масленицы (сăварни) и завершались проводами игрищ (уяв, вăйă).
Отмечался также мункун (аналог Пасхи). Весенне-летние игрища длились 7 недель. Праздник синсе — «время отдыха земли» — запрещал земледельческие работы. Перед ним мог проводиться акатуй (сабантуй) со складчиной и ритуальным закапыванием еды.
Осенний цикл связан с уборкой урожая и благодарственными молениями (кěрхи сăра, автан сăри). Язычество сохранило элементы национальной культуры, особенно в похоронно-поминальной обрядности (установка намогильных столбов юпа). У некрещеных чувашей свои кладбища.
Часть материала подготовлена по книге «Дружба народов на Самарской земле» издания ГКУ Самарской области «Дом дружбы народов»
Фотографии: Владимир Пермяков; личный архив Любови Максимовой
Люди
Люди
Люди
