Люди-филины, идолы и волшебные травы

21.08.2014

3601

Автор:

Люди-филины, идолы и волшебные травы

Какие языческие тайны хранят волжские места?

Культовое место
 
Культовое место — небольшая территория или акватория, где традиционно совершались и совершаются различные языческие обряды. Эти участки обычно находятся в примечательных, живописных или потаённых местах (урочищах), которые в природе являются рефугиумами с редкими видами флоры и фауны. Обычно они специально обозначаются (например установкой идолов) и охраняются от разрушения. Средством охраны служили и названия мест, топонимы, напоминающие, какому божеству принадлежит конкретное урочище. Фактически это памятники природы, заказники или заповедники, природно-культурные памятники и резерваты. Такие святилища у восточных и прибалтийских славян в дохристианские времена назывались капищами, от старославянских слов «капь, кипь», что означает «идол, изображение, истукан, кумир, болван, образ некий». Назывались также мольбище и жертвище, реже — городище. Святилища имели и внутреннюю структуру, где выделялись отдельные участки для обрядов (молений), угощений, гульбищ (праздников), жертвоприношений.
 
Под дубом тем…
 
В мордовском селе Торновое Волжского  района Самарской области есть место на краю села, около старого вяза, где на Троицу самаролукская мордва-мокша (отдельная этническая группа) резала быка, купленного вскладчину, варили суп, кашу, хмелевое пиво. У села находится священная берёзовая роща. Старожилы села рассказывают былички о Вирь-Аве (Виряве) — мордовской водяной (лешачихе).
 
В качестве священного дерева мордва предпочитала дуб. Под дубами они проводили обряды жертвоприношения. Считали, что эти деревья обладают чудодейственной силой, вешали на них кусочки холста, которые, уходя, забирали домой. По сообщению У Харвы, в мордовской деревне Бокла Бугульминского района (ранее Самарской губернии) во время жертвоприношения вешали икону. В такой форме этот обычай появился явно гораздо позже, под влиянием православия, но, вне сомнения, на более древней языческой основе. Считалось, что если человек срубит жертвенное (священное) дерево, то скоро умрёт сам или его родственник.
 
Дождь, приходи!
 
У мордовского населения села Шелехметь Волжского района Самарской области (Самарская лука, правобережье Волги) «молельное место о дожде» (пи-земень озкс) издревле находилось между сёлами Шелехметь и Новинки, где раньше росли дикие яблони; вообще такие культовые места устраивались около родников, рек и озёр. Знойным летом 1995 года на окраине деревни Шелехметь было проведено «моление дождя» (кстати, успешное). Празднуют в селе и православную Троицу (на основе древних языческих проводов весны), где главным атрибутом служит берёза, в том числе ветки (лоза), венки и т.п. В XIX веке аналогичные обряды наблюдали в священной берёзовой роще у близкого села Торновое. Окрестности укромного села Шелехметь весьма своеобразны (многим местным урочищам присвоен статус памятников природы: леса, горы, озёра, болота). Рядом проходят Шелехметские горы и располагается довольно большое Шелехметское озеро, которое тянется от села Шелехметь до села Новинки и соединяется с Волгой. Длина его — 4 км, ширина — до 70 м. Это древняя старица Волги на Самарской луке. Водоём богат рыбой. Недалеко от него располагается болото Клюквенное. Академик И.И. Лепёхин, проезжавший здесь в 1768 году, записал, что «лес по обеим сторонам был великий, и огромными дубами изобилующий. Его можно почесть за самый лучший из всех тех лесных мест, какие нам от Синбирского видеть случилося». Среди Шелехметских гор выделяется гора Ош-Пандо-Нерь, что в переводе с мордовского означает «город-гора-мыс». Около подножия горы имеется пещера, а на горе найдено древнее укреплённое городище XI-XII веков, сооружённое, предположительно, предками чувашей. Оно расположено в километре от села.

Люди-филины, идолы и волшебные травыВорожеи и клад

Краевед М.А. Емельянов (1955) сообщает, что большинство древних поселений и примыкающих к ним урочищ местные предания называют чувашскими. Современные жители села — мордва-мокша самаролукская. Древний могильник, находящийся между деревней Шелехметь и горой Ош-Пандо-Нерь, местные жители тоже называют чувашским, хотя близких чувашских поселений нет. На некоторых городищах этого типа до недавнего времени находились керемети (святилища). На Кармалинском городище до сих пор существует кереметь чувашей. В более поздних по происхождению старинных русских легендах сохранились предания о том, что в Шелехмети жили ворожеи — например, легенда о двух стариках, искавших с помощью ворожеи клад в Жигулях. Очевидно, в древности здесь было ритуальное место. Жители Шелехмети передают предание о лешенке, издающей дикий крик. В заливных лугах у Большого Шелехметского озера есть урочище Анчурка (с основой названия «чур» и похожее на «анчутка», то есть «чёрт»).
 
В мордовском селе Большая Ега Похвистневского района Самарской области для «испрошения воды» жители поднимаются на гору Шихан Пандо, где есть большое озеро. Там они проводят моление: обливаются водой и бросают кусочки еды в озеро в дар Ведь-Аве (Ведяве) — мордовской водяной. Примечательно название села (Ега, Ега, Яга). Гора Шихан Пандо уважаема жителями сёл Большая Ега и Большой Толкай.
 
Обряд вызывания дождя был тесно связан с культом предков. Существовала вера в то, что умершие родичи могут оказать содействие в ниспослании дождя. Этот обычай и сейчас соблюдается в селе Новые Сосны Клявлин-ского района и селе Старая Бина-радка Красноярского района Самарской области. Сейчас могилы при обходе кладбища не поливают, а обрызгивают водой. Вплоть до середины 20 века в селе Старая Бинарадка после такого моления у самых старых могил захоронения поливали и обрызгивали специально привезённой водой. В засушливое лето совершались моления о дожде с обращениями к Ведь-Аве (Ведяве) -мордовской водяной (лешачихе). Под Ведь-Авой (и аналогичной Вирь-Авой — лешачихой) понималось не просто какое-то эфемерное божество, а конкретное живое существо, имеющее признаки обезьяночеловека. И вера эта не была беспочвенной, потому что подтверждалась свидетельствами очевидцев.
 
Чьи следы?
 
Женщина 58 лет сообщила исследователям, как в 1923 — 1924 годах её мать, будучи подростком, была с сестрой в лесу, в окрестностях села Старая Бинарадка. Сестра вдруг увидела сидящую на пне дикую лохматую женщину, которая расчёсывала пальцами длинные, от головы и почти до земли, белёсые волосы, а когда та скрылась, сестры обнаружили у пня крупные следы ног и вычесанные спутанные волосы.
 
Краеведам и этнографам хорошо известен как природно-культурный объект пруд Баба озкс (в средствах массовой информации встречаются и другие написания: Бабаозг и др.), сакральное место мордвы в селе Старая Бинарадка. В настоящее время пруд (озеро) Баба озкс передан в частную собственность на сомнительных основаниях, что вызвало юридические недоразумения и конфликт с местным населением, поскольку новые владельцы, приезжие, не знакомые с местными обычаями, препятствуют доступу местных жителей к водоёму. Это нашло отражение в средствах массовой информации, в частности в газете «Аргументы и факты» (Саноцкая, 2012; Виноградов, 2013). Пруд также испытывает неблагоприятное антропогенное влияние, застраиваются берега, загрязняется вода. В селе живут мордва-эрзя, но название пруда — мордовско-мокшанское: «озкс» по-мокшански -место моления; по-эрзянски — «молян». Таким образом, «Баба озкс» -«место моления старушек».
 
В советское время в Старой Бинарадке тоже боролись с «суевериями», то есть с древней мордовской культурой, мордовскими названиями урочищ, пытались переименовать пруд Баба озкс. Об этом можно прочитать в книге В.Н. Мясникова «Староби-нарадские берендеи» (1978).
 
Редкостный и трогающий за душу случай: древним мордовским обрядам жителей Старой Бинарадки посвятил свои стихи известный поэт российского Серебряного века Александр Ширяевец (А.В. Абрамов). Сам он жил здесь в юности; более того, как его отец и дед, служил в местной лесной охране. Стихотворение, написанное им в 1894 — 1897 годах, так и называется — «Старая Бинарадка»; в нём говорится о почитании Керемети местным мордовским населением.
 
Поэт Александр Ширяевец -друг и сподвижник великого российского поэта Сергея Есенина. Жизнь его была недолгой, и когда он умер, Есенин стал официальным душеприказчиком по литературному наследию друга и написал одно из лучших своих стихотворений, которое так и назвал — «Памяти Ширяевца» (1924 г.): Мы теперь уходим понемногу В ту страну, где тишь и благодать. Может быть, и скоро мне в дорогу Бренные пожитки собирать. … Много дум я в тишине продумал, Много песен про себя сложил, И на этой на земле угрюмой Счастлив тем, что я дышал и жил. Счастлив тем, что целовал я женщин, Мял цветы, валялся на траве И зверьё, как братьев наших меньших, Никогда не бил по голове…. Знаю я, что в той стране не будет Этих нив, златящихся во мгле… От того и дороги мне люди, Что живут со мною на земле.
 
Сергей Есенин завещал похоронить себя рядом с другом, Александром  Ширяевцем, сам прожил после того недолго и был вскоре похоронен рядом. Так и покоятся два поэта, два друга в Москве, на Ваганьковском кладбище. А трогательная история двух поэтов и их стихи значительно усиливают культурную значимость этих мест.
 
Мордва-эрзя села Коноваловка Борского района в начале 20-го века обряды вызывания дождя совершали около баба-лисьма (бабань-лисьма) — старушечьего колодца (старушечьего колодца-родника) с левой стороны большой поляны за селом. Такие колодцы делались в лесу рядом с большими полянами. Там брали воду, шли «по хлебам», окропляя водой поля зелёными ветками. Культовыми местами у мордвы для различных обрядов служат также кладбища, особенно родники и деревья на кладбище. Иногда моления о дожде начинали у родника в лесу (баба-лисьма) и заканчивали на кладбище, как это наблюдалось в 1921 году у села Коноваловка Борского района, в смешанной обрядовой языческо-православной форме.
 
Люди-филины, идолы и волшебные травыОбрядность татарского населения Поволжья связана с культом предков. В сёлах Старая Балыкла и Старое Ермаково Камышлинского района Самарской области татары проводили обряд «янгыр ашы» возле могилы святого «изгеляр зияраты», где были и родники. Татары села Старое Ермаково проводили обряд вызывания дождя на Липовой горе, возле могилы. Около неё читали молитву и просили дождя, но жертвоприношения не совершались. В кряшёнском селении Назаровка Клявлинского района Самарской области такой обряд крещёные татары проводили в конце июня на склоне кладбища, у родника. Культовое место называется Улеклер чишмесе (родник мёртвых).
 
Северо-восточнее села Бахилово на Самарской луке сохранилось урочище Кереметь, имеющее вид поляны с дуплистыми дубами, а в верховьях Пролесникового оврага есть родник Кереметь. По данным Ю.К. Рощевского (2002), в самаролукско-мокшанском селе Бахилово поклонение Керемети отмечалось до 1945 года.
 
Поклонение дереву — сельский обряд чувашского села Саперки-но Исаклинского района. Языческие обряды, в том числе жертвоприношения, проводились и после христианизации, практически до настоящего времени, в укромных местах. Одно такое место было выбрано в лесу, у родника, на краю Сосновского оврага (по-чувашски Хыр вар). Там росли большие многолетние сосны, сейчас их сохранилось мало, не более десятка. Главным культовым деревом у местных чувашей служила многолетняя большая липа, которая росла на краю оврага у родника. Но дерево срубили власти специально для того, чтобы прекратить языческие обряды (пресловутая «борьба с предрассудками»). Здесь иногда находят следы былых жертвоприношений, например, старинные монеты. Между сёлами Саперкино и Два Ключа Исаклинского района находится большая Круглая гора — Чук сарте (молельная гора). Старожилы сообщили, что на горе совершались сельские и межпоселенческие обряды, которые здесь считались особо сильными. В овраге течёт речка Каменка с каменистым руслом. Около горы раньше была сделана запруда, где можно было купаться во время обрядов.
 
При въезде в село Саперкино со стороны села Исаклы, на территории Двухключевского поселения, находится идол каменная баба. Старожилы не помнят, когда появилась здесь эта древняя скульптура. Предания говорят, что под памятником захоронен великий военный начальник башкир, воевавших под Красным Яром во времена татаро-монгольского ига. Раньше эту могилу ежегодно, после посевных работ, в определённый день, посещали башкиры на белых лошадях, до сотни всадников, для поминовения и молений. До 1970-х годов отдельные башкиры ещё приезжали сюда на белых легковых автомобилях.
 
Село мордовское…
Объездчиком лесным
Отец был там. Сначала на «бекете»
Мы к лесу жались — подружились с ним,
И до сих пор одна берёза светит
Корой чудесно-белой в сумрак дней…
С «бекета» переехали в село мы —
Вот это самое… Становится ясней
В душе, когда она летит к огню былому.
…Трубой иерихонской голоса
Мордовских девок разливались веще…
Их дикая и ражая краса
Поди и ныне брагой древней хлещет.
Мордва — двубожники… Христос и Кереметь
В лесных сердцах на разный голос пели;
И долго-долго так ещё им петь…
Проснулся раз я ночью и с постели
Вскочил, напуган отблеском огня,
Приник к оконцу, вижу — пляшет пламя
Вдали, за речкой.  Песни, суетня —
Мордва взлетала буйно над кострами
У дерева священного… Прошло
Немало лет, но часто-часто снится
Лесное необычное село,
И древние запляшут вдруг зарницы…
Священный дуб махнёт нам невзначай,
Берёзка с лаской закивает снова.
Эх, Бинарадка старая, прощай!
Смотри, не угашай костров былого!
                                                                            Александр Ширяевец

Обряд вызывания дождя у жителей Исаклинского района, по рекомендациям старожилов, заключался в том, чтобы водовозы соединили воду с трёх разных источников: они брали воду из реки Сургут, потом из-под моста у деревни Коржевка, где сливались реки Чембулатка и Сургут, и выливали эту воду в реку Молочку у горы Высокой в районе посёлка Пантелеевка.

Люди-филины, идолы и волшебные травыЦелебное озеро Голубое в Сергиевском районе у села Старое Якушкино, самое глубокое в области, известнейший памятник природы, имеет более старое чувашское название Семизкюле, около него чуваши, ещё на памяти старожилов, справляли свой языческий праздник весны Семик. Известно, что Семик — старинный языческий девичий праздник российских народов. Семизкюле в переводе — Семик-озеро, языческое культовое место. Теперь чувашские традиции возрождаются, проводятся обряды. Две яблони около озера ныне украшены повязанными ленточками и тряпочками. Озеро Голубое находится у подножия коренного берега реки Шунгут. Представляет собой карстовую воронку, заполненную целебной водой. Площадь — около 300 кв. м, глубина — до 23 м. Внешне озеро очень небольшое. Весьма интересный водоём Самарской области, глубочайшее озеро с самой прозрачной водой, сравнимой с байкальской. Ранее глубина измерялась до 40 м, затем воронка, видимо, засорилась; со дна воронки бьёт мощный ключ. Расход воды 6220 куб. м в сутки. Прозрачность воды — более 10 м. Вода ледяная и действительно ярко-голубого цвета из-за сернистых соединений. Интересны представители флоры и фауны, обитающие в водоёме, своеобразны заросли водорослей, мелкие моллюски, лягушки.

У мордвы особенно уважаемыми и почитаемыми были водные источники (родники, реки, озёра), горы, опушки леса, отдельные большие старые деревья (прежде всего дуб, липа, берёза, вяз, осина), это были священные места, места молений, обрядов. В селе Багана Шенталинского района издавна проводят праздничное массовое гулянье на Троицу возле леса на горе. Обустраивается для паломничества родник у села Вечканово Исаклинского района.

В документах 17 века встречаются указания на существование «боговых полян» вблизи мордовских поселений. Они часто имели особые названия. У села Селищ Нижегородской губернии находилась Кожаная поляна, там резали жертвенных лошадей. Около оврага Ревень печкеме лей проводили моления по жертвенным овцам. В селе Савкино Саратовской области моления (моляны) совершали у оврага Баран латко. В Мордовии известен овраг Бука латко в окрестностях села Тарасово Атяшевского района; там в жертву языческим богам приносились быки. Были даже места обрядовых групповых убийств людей, в частности стариков, например, на севере Самарской губернии.

У чувашей обряд жертвоприношения великому Богу (султи асла Тура) (видимо, родственно языческим божествам Чур, Щур, Сур, Арсури), его родственникам и помощникам, назывался «Чук». У реки проводился «Сумар чук» (или Самарчук; созвучие весьма интересное, видимо, не случайное и родственное Самаре) — моление, просьбы о благоприятной погоде, в том числе о дожде. При этом в специальных бронзовых жертвенных котлах варили ритуальную кашу и молочную похлёбку с яйцами. Скорлупу надевали на прутики и втыкали вдоль реки.

Люди-филины, идолы и волшебные травыВ Центральном Государственном архиве Самарской области (ЦГАСО), материалах Общества истории, археологии и этнографии при Самарском государственном университете (СамГУ) хранится рукопись И.Краснопёрова: «В селе Александровке (ныне Безенчукского района), окружённом болотами — Линьковским и Сухотским, фетиш, по мнению чуваш, живёт в этих упомянутых болотах. В жаркие летние дни, во время продолжительного бездождия… чуваши молятся ещё и своему фетишу в полной уверенности, что если «русский Бог не пошлёт дождя, то пошлёт, может быть, Тора».. Во время этой церемонии старуха, обратившись к востоку, произносит молитву: «Тора — бог, живущий в Линьковских и Сухотских кочках, не погуби нас, дай нам дождя и хлеба». Вслед за этим чуваши, не раздеваясь, купаются в озере, раскладывают костёр, варят кашу и пируют. Все языческие обряды и церемонии чувашей всегда сопровождаются пиром» (Ведерникова, 2011). Необходимо некоторое уточнение. Исследователь не вполне правомерно употребляет термин «фетиш», который в науке является аналогом термина «идол», то есть скульптура большого или маленького размера, изображающая божество. Он имеет в виду нечто воображаемое, символичное, вроде невидимого духа. Не так понимают чуваши, для них Тора — живой, реальный бог, живущий в Линьковских и Сухотских кочках (болотах); живое существо, обитающее на настоящих болотах. Он же, по всей видимости, — тот самый славянский Чур, Щур, Пращур, Чёрт, Леший, чувашский Арсури, татарский Шурале, мордовская Ведь-Ава и т.п.

Современное культовое место Лебединое озеро в Исаклинском районе появилось между селом Смольково и деревней Новая Чесноковка. Озеро карстового происхождения, около 300 м в диаметре, провал сразу бурно заполнился водой на глазах очевидцев, с фонтанами. Глубина была большая, измерить её не удалось, поскольку мешало сильное течение, но позже водоём стал мелеть (видимо, понор засорился). Оторвавшиеся куски берега с дёрном превращаются в плавающие зелёные островки, где находят пристанище утки и лебеди со своими выводками. Провал образовался после 1917 года, во время Гражданской войны; возникли современные легенды.

На Самарской луке есть урочище Чуракайка. Название его содержит основу «чур», что заставляет предполагать сакральность данного места. Немало известно топонимов с корнем чёрт: Чёртов овраг, Чёртовы мосты и Чёртовы мостики (как в селе Рождествено в Жигулях), река (ручей) Черталык в Бузулукском бору и производные от него старица Черталыкская, посёлок Черталык, вошедший в село Могутово, Черталыкский обрыв (яр или утёс Ярослава Даркшевича). Возможно, это тоже древние культовые места.

В Жигулях и шире, на Самарской луке, распространены топонимы языческого происхождения, упоминающие человеко-обезьяно-подобных существ, и соответствующие обряды. Девья гора с Молодецким курганом, Усинский курган (гора Лепёшка), село Усолье, а также Леший овраг (Лешев буерак) находятся совсем недалеко друг от друга, в низовьях реки Усы, практически в одном небольшом районе. Недалеко, на восточной стороне От-важинской долины, есть Чирикова гора (название, возможно, производится от Чур — Леший), и рядом, в глубине долины, находится овраг Тёмный, куда солнечные лучи не проникают из-за густого леса.
 
В верховьях той же реки Усы находится посёлок Суринск (от арсури, лешачихи по-чувашски). Урочище Сурки в Жигулях есть, а сами сурки там давным-давно не живут, с доисторической древности. Аналогичное урочище Сурки в верховьях речки Скачки (с ударением на последнем слоге), левого притока Мокши, есть в Пензенской области, и М.С.Полубояров (1992) поясняет смысл топонима как «Сурская дорога» («ки» по-мордовски — дорога).
 
В окрестностях села Севрюкаево, на берегу Волги, расположилась Сурковая гора. Об этой горе, как и о двух похожих на курганы рядом, сообщил ещё академик П.С.Паллас.
 
Местные чуваши называли гору Сувертюве, или Сурковой горой. Сувертюве можно прочитать как «гору суваров», то есть чувашей, и расшифровать как «Чувашская гора». А Сурковой гора называется явно не в честь сурков, а по основе «сур». В соседнем Шигонском районе, в окрестностях села Муранка, известен ручей со схожим названием — Саранка. Гора Манчиха находится на удалении от них, у села Подгоры, и здесь же, между селом Подгоры, посёлком Гаврилова Поляна и Ширяевским оврагом, растёт Ведьмин лес. Между Подгорским и Жигулёвским участками располагаются Чёртов овраг у горы Стрельной, Чёртовы мосты на Стрельной и Большой Бахиловой горе. Очень похоже, что место названо в честь лесного «чёрта» — лешего.

Издавна известна в соседнем Ставропольском уезде Самарской губернии деревня Старая Бесовка (название от «бес»).
 

Известно, что в верховьях реки Усы, в Старорачейском лесу, встречаются многочисленные скалы-останцы, которые напоминают то коня (особенно примечателен Конь-Камень — так называли славяне каменных идолов), то лягушку, то человека. Так их иногда и называют. Это творения природы. Среди них есть редкий культовый объект предков чувашей — Камень Йу-бейде-Тяуле высотой 3,5 м, с площадкой наверху в форме кресла. Он находится около посёлка Гремя-чий и села Смолькино Сызранско-го района, в горных глухих лесах с сосновыми борами, в долине реки Усы, на границе с Ульяновской областью. До сих пор место считается «нечистым», так как здесь, по преданиям и живым свидетельствам местных чувашей, издавна жили Йубейде (Йубейдэ), они же — Упете (Упате), «обезьяны»; люди видели их живыми в лесах ещё в 1920-х годах. По местным поверьям, это священное место древнейших существ — «людей-филинов» или «мохнатых обезьян», они же — упате (упе-те). По преданиям, это «лесной народ»; иногда они собирались около камня и водили хороводы, и эта скала для них была очень важна. Люди сюда обычно не ходили, боялись. «Людьми-филинами» иногда называли леших, поведение тоже на них похоже. Название расшифровано: «Йубейде» одновременно означает «медведь» и «медведеобразный человек», то есть леший; «Тяуле» — «камень». Упате — леший, по-чувашски.
 
Недалеко, в Рачейском лесу, в 88-м квартале Рачейского лесничества, местному населению известна обширная ровная поляна площадью 122 га. Место очень живописное, поэтому считается удобным для традиционных праздников отдыха, объявлено памятником природы. Название у поляны — Девичья (вблизи от Девьих гор — Жигулей). В Сызранском районе есть скала Чёртов палец из причудливых скал естественного происхождения. Журавлиное озеро в том же Сызранском районе называют также Чёртовым.
 
На Самарской луке, на месте древнего городища, стоит село Сосновый Солонец, окружённое живописными, разветвлёнными оврагами. В 5 км от села есть таинственное место — «Камень Аусина», о котором издревле местное население рассказывает предания. Будто бы некогда крестьянин со странным именем Аусин пытался сделать себе жёрнов из огромной каменной
плиты, но работу не доделал. Уверяют, что под камнем можно услышать всплески подземного ручья. Об этом интересном объекте писал краевед М.А.Емельянов (1955). Таинственный Аусин — это широко известный персонаж Овсень (Авсень, Таусень), помощник Коляды, оба — древнейшие языческие божества. Упоминания о них сохранились в новогодних песнях «колядках». Камень Аусина составлен из двух крупных камней и напоминает огромную зернотёрку. Пожалуй, это древнейший и крупнейший каменный алтарь Овсеня. Рядом имеются производные топонимы — яма Аусина, дорога Аусина, овраг Аусина, просек Аусина. Историки Ю.Н.Смирнов и др. (1995) дали ошибочное толкование этих названий. Древнее русское село Сосновый Солонец было основано в 17 веке чувашами. Около села выделены три места для общественных гуляний: поляна Корневка у отрога Большого Сосновского оврага; Поляна и Станки (где росли яблони, другие деревья, а между ними стояли станки для кормления скота). В окрестностях есть Воловский овраг (возможно, Волосовский), а также Сурков овраг в сторону мордовского села Бахилово, Камень Аусина (Овсеня, Авсеня, Таусеня, помощника Коляды) — древнейший каменный языческий алтарь. Наблюдается двоеверие, празднуются языческие праздники. Местные жители знают предание о происхождении шишиги. У чувашей Самарской луки языческие божества, кроме широко известных, имеют редкие оригинальные имена — Пудама (домовой), Эсрелю, Пахамбар (покровитель скота).


Люди-филины, идолы и волшебные травыГора Стрельная могла быть названа из-за обилия прострелов (стрельной травы), а не так, как сейчас пытаются объяснить — от неких разбойников-стрельцов. Весеннему первоцвету прострелу раскрытому (он же — подснежник, сон-трава) в славянской мифологии придавалось особое значение, в этот момент она стала переплетаться с ранними христианскими представлениями. Фольклор поясняет, что падшие ангелы, якобы попав на землю, спрятались под листьями этого цветка, но всё равно были обнаружены и поражены громовою стрелою (молнией), которая прошла через стебель. От этого растение стало целебным и излечивает раны, и название его «прострел» дано в память об этом событии.

 


В Жигулях, как раз у Стрельной горы и недалеко от Чёртова оврага, находится Молебный овраг. Он среди десятка других оврагов: Старо-Отважинский, отрог Малинового оврага, Осиновый, Малый, Зольный, Скалистый малый, Воровской, Молебный, Колоды и Соляной. Кроме Молебного, привлекают внимание Зольный, Воровской и Колоды (урочище и овраг Колодный). Краеведы предполагали, что в одном жгли золу для производства поташа; в другом — воры-разбойники собирались; в третьем, где находится единственный на Жигулёвском плато источник Каменная Чаша, деревянные колоды для воды лежали или для пчёл. Названия гораздо точнее объясняются их древними языческими корнями. Ведь древнее финно-угорское слово «вор, вур» означает «лес», от чего происходит нынешнее слово «вор», а также ворона, воробей, Воронеж и т.п. Слово «колоды» сохранилось, видимо, с тех древнейших времён, когда здесь находились священные колодцы или стояли деревянные идолы; возможна связь с языческим божеством Колядой.
 

Люди-филины, идолы и волшебные травыРаспространённая краеведческая трактовка названия высшей точки Жигулей — горы Стрельной, как наблюдательного пункта волжских разбойников-казаков вместе со Степаном Разиным, скорее всего тоже неверна. В языческой мифологии славян Сонтрава — волшебная трава, которая, если положить её под подушку, дарит пророческий сон. В настоящее время сонтравой в ботанике называют один из подснежников, первоцвет, прострел. Прострел раскрытый является лекарственным растением и известен также под забытыми народными названиями подснежный тюльпан, подснежник, прострел боровой, прострел-трава, прострел, стрельная, сон-трава, сон, сон-дрёма, сончик, самсончик, трава-чернозелье, бобрик, синий анемон, разлапушник.

Следует заметить, что от этих названий могут происходить топонимы, что в настоящее время часто не осознаётся, поскольку забыта древняя культура. Гора Стрельная могла быть названа именно по этой причине, по обилию прострелов (стрельной травы), а не так, как сейчас пытаются объяснить (от неких разбойников-стрельцов). Весеннему первоцвету прострелу раскрытому (он же — подснежник, сонтрава) Pulsatilla patens (L.) Mill. (а также близким видам прострелов) в славянской мифологии придавалось особое значение, в этот момент она стала переплетаться с ранними христианскими представлениями.

Люди-филины, идолы и волшебные травыФольклор поясняет, что падшие ангелы, якобы попав на землю, спрятались под листьями этого цветка, но всё равно были обнаружены и поражены громовою стрелою (молнией), которая прошла через стебель. От этого растение стало целебным и излечивает раны, и название его «прострел» дано в память об этом событии. Низвергнутые же падшие ангелы рассыпались по лесам, полям, болотам и водоёмам и населили их, став лешими, водяными, русалками, домовыми и прочими (домовой, как приручённый человеком, добродетельнее всех). Так древние славяне пытались объяснить обилие странных антропоморфных существ в окружающей природе. Причём, по древним народным преданиям, как отмечает В.И.Даль, они не представляют собой собственно нечистую силу, но созданы ею, обращены из людей за какие-то провинности (грехи и прочее). Такой сюжет просматривается в древней сказке об аленьком цветочке (видимо, по изначальной традиции, им должен был стать прострел сон-трава, совсем не красного цвета, но, возможно, в смысле «огненный», «яркий») и лешем (чудовище) — заколдованном парне. Но похожими названиями восточные славяне называли многие растения, похожие по внешнему облику, биологии (раннему появлению), фармакологическому действию. Это, в частности, красавка (белладонна, сон, сонная трава, сон-трава, сонная одурь, дурман, зелье, коровяк, пёсьи вишни, одурник, ошибочно — огурник) Atropa belladonna, сонное зелье (мандрагора), смолка обыкновенная (сон-трава, дрёма) Steris viscaria (L.) (= Viscaria vulgaris Bernh.). Росянка круглолистная (росиця, росичка, роса) называлась также сонячна. Дурман обыкновенный — билун, билдерево, водопьян, гломуща, дендерев, дивдур, дурзелье, люх, нимиця, шалей [для справки: Билун (Белун) — одно из имён лешего в Белоруссии]. Первоцвет настоящий был известен в мифологии как ключ-цветок, божа ручка, божаручка, имел народные названия коровьи слёзы, кудель-барашки, баранчики, медунка, медяник, медяничка, палерушка, примула, перелёт, ряст. Лук гусиный (гадючий лук, гусинец, гусятник, жёлтый лук, подзорушный раст) известен также под народным названием жёлтый подснежный колокольчик.
 

И с Зольным — не менее интересно. Для восточной части праславянского мира характерны интересные языческие археологические объекты — зольники 3 — 11-го веков до нашей эры (Рыбаков, 1981). Это были места деревенского общинного культа. Самые древние были отмечены в правобережье Днепра и Ворсклы. Весной на зольниках жгли «хлам» (от «слам» — солома; видимо, в отличие от хвороста с корнем «вор» — лес), проводились ритуалы, приносились жертвы. А ритуальные костры, особенно первомайские, зажигались с тем, чтобы отпугнуть нечистую силу — ведьм. На противоположном, левом берегу Волги, в Сокольих горах находятся Коптев овраг и Коптев затон (производный от оврага); их название (от слова «коптить») по смыслу ближе к языческим зольникам, чем к тому объяснению, которое давали до сих пор историки (копоть, когда гонят дёготь или смолу). В Москве тоже есть район Коптево. Возможно, топонимы и фамилии Коптев, Копылов (Копылово) связаны с древними славянскими личными именами Коптел и Копыл. Топонимы Коптев и Копылово известны в Самарской области.

Широкую известность получили находки многочисленных костных остатков в пещерах Жигулей. Возможно, пещеры у села Ширяево в Жигулях с находками большого количества медвежьих костей тоже имеют культовое языческое значение. Очень похоже, что пещерные захоронения медвежьих костей в Жигулях на Средней Волге — следствие языческого медвежьего культа. Вообще-то довольно трудно представить, как подобные массовые захоронения медведей могли образоваться естественным путём. Но если предположить их искусственное происхождение, то многое становится понятным. Просто поразительно, как эта мысль не пришла в голову предыдущим исследователям. Кроме известных зоологов и палеонтологов Зоологического института Академии наук СССР (Н.К.Верещагин, И.М.Громов из Ленинграда — Санкт-Петербурга, 1957 г.), эти захоронения изучали и археологи (О.Н.Бадер, 1975 — из Москвы; И.Б.Васильев из Самары). Позже Н.К.Верещагин (2001) даже высказывался в защиту этих местонахождений как палеозоологических памятников четвертичного периода. Есть ещё пещера Медвежья и источник Медвежья вода. От оврага Ширяевского, самого большого из жигулёвских оврагов, длиной 35 км, отходят боковые овраги Медвежий и Хмелевой. Есть овраг Медвежьи сосны. Это очень глухие места Жигулей, с густыми зарослями, редкими видами растений и животных. И название Хмелевой неразрывно связано с языческими обрядами.

Всё в целом свидетельствует о наличии древнейшего языческого комплекса в районе Жигулей. Такие территории являются крупными древними природно-культур-ными заповедниками.

А напротив, через Волгу, располагается село Старая Бинарадка, где местное мордовское население, почитатели Керемети, по свидетельству поэта А.Ширяевца, совершало праздничный обряд. В том же районе, совсем недалеко, стоит село с говорящим названием Колодинка. Севернее Старой Бинарадки протекает река Сургут, есть населённый пункт Сургут, дальше — село Старое Суркино и река Большой Суруш, которая начинается на территории Самарской области, недалеко от реки Большой Черемшан. Ещё севернее, в пойме реки Большой Черемшан, в пределах Татарии, имеется приток третьего порядка Киремет, речки Керемет и Керемешка, а на границе Татарии и Самарской области, в Кошкинском районе, — село Кереметь. Рядом, в Челно-Вершинском районе, на границе с Татарией, между сёлами Старое Эштебенькино и Сиделькино, находится овраг Мольбище, близ села Сиделькино — посёлок Кереметь, и тут же, неподалёку — село Туарма и Чувашское Урметьево (смысл тот же). В Кинельском районе, у села Нижне-Никольское, недалеко от села Домашка, имеется Чёртов балок. В общем, в небольшом районе — изобилие кереметей (чертей, леших). А немного севернее, в Татарии, вдоль по долине реки Шешмы, начинающейся в Самарской области, есть село Шереметьевка, и название это вполне с Кереметью согласуется. Именно здесь, в верховьях Лесной Шешмы, обнаружил идола в виде рубленого деревянного столба с навершием журналист-краевед Н.Б.Американцев.

 


Люди-филины, идолы и волшебные травы

Всё в целом свидетельствует о наличии древнейшего языческого комплекса в районе Жигулей. Такие территории являются крупными древними природно-культурными заповедниками.

Люди-филины, идолы и волшебные травы

 


И ниже по Волге, в соседней Саратовской области, в районе Актарска, есть село Дивовка; располагается оно в долине реки Медведицы, где есть ещё село Красный Яр и Лысые Горы, и все по правобережью Волги, знакомые названия, как у Жигулей. А напротив города Балаково, стоящего на левом берегу, по правобережью, Хвалынские горы сменяются Девичьими; там же, в Саратовской области, по правому берегу Волги, ниже города Вольск тянутся Змеевы (Змиевы) горы. Они упомянуты в «Книге Большому Чертежу» 1627 года: «А по нагорной стороне по Волге от усть реки Свияги и до усть реки Самары, и до Царицына берегом горы Юрьевы, и Девичьи, и Змеовые». Иногда краеведы путают их с Жигулёвскими. Но в общем смысле они, возможно, правы (хотя и не догадывались об этом): судя по всему, все горы по правому берегу Волги, по крайней мере от Жигулей до Хвалынских гор, назывались Девичьими. Как писал писатель-натуралист П.И.Мельников-Печерский, от устья Оки до Саратова и дальше вниз правая сторона Волги горами зовётся (роман «На горах»). Обратив внимание на соседний Урал, находим похожие топонимы.

Близко к Девьим и Дивьим горам понятие Лысых гор (Рыбаков, 1981). Лысыми горами назывались возвышенности с просторными плоскими вершинами, лишёнными растительности. Вершины их расчищались под «требище» — место рядом с капищем (местом для священнодействий), где совершались обрядовые трапезы (требы). Некоторые славянские священные горы назывались также Соборище, Игрище, Собутка (от «событие», быть вместе; слово близко по звучанию и смыслу субботе и шабашу). Поляна Игрище есть и на Самарской луке. Близка по смыслу Весёлая Поляна в Жигулях, ещё одна Весёлая Поляна находится тоже на Самарской луке, на берегу Волги ниже с.Винновка. Есть аналогичные поляны с другими названиями, но близкими по смыслу.

В Жигулях, вблизи устья Морквашинского оврага, возвышается на 170 м Лысая гора. На ней есть просторная пещера и древнее городище в виде остатков укреплений. Как установили археологи, оно принадлежало племенам именьковской и бело-горской культуры, жившим здесь в IV-VII веках. По преданию, в 1722 году на эту гору поднимался царь Петр Первый; бывали тут также художник И.Е.Репин и краевед Д.Н.Садовников. Рядом с Девьей горой там же располагается гора Плешка (то есть плешивая, лысая); сравните с известным языческим урочищем «Ярилова Плешь». Здесь же, в устье Усы, находится гора Лепёшка (Усинский курган), на которой, по преданию, жили двенадцать сестёр-богатырок. Названия близрасположенных гор Лепёшка и Плешка не только созвучны, горы внешне похожи и скорее всего использовались в одних и тех же целях. Как говорит народная пословица, плешь не плешь, а лысине сродни. Название Лепёшка, вероятно, вторичное и производное от Плешки, то есть Лысой горы.

Люди-филины, идолы и волшебные травыВ реку Сызрань впадает небольшой приток, протекающий по оврагу Лысая гора. Очень популярна у жителей Самары другая Лысая гора, которая находится напротив Жигулей, на другом, левом берегу Волги, в устье Студёного оврага, прямо в окрестностях города. И здесь, в Сокольих горах, в устье оврага Коптево, археологи обнаружили финно-угорское городище белогорской культуры. Напротив этой Лысой горы со Студёным оврагом, через Волгу в Жигулях, располагается гора Серная, правобережная часть Жигулёвских ворот. Около неё находится село Подгоры. Как установили В.Ф.Барашков, Э.Л.Дубман, Ю.Н.Смирнов (1996, 1998), раньше оно называлось Деревня под Лысой горой, следовательно, более старое название горы Серной — Лысая гора. В степном левобережье, в Елховском районе, тоже есть Лысая гора, известный памятник природы Самарской области.

На Самарской луке есть овраг Лизинка. Ю.Н.Смирнов и др. (1995) предположили, что топоним связан со словом «лиса» (лисинька, лизинка). Вряд ли. Скорее всего, название мордовского происхождения — от «баба-лисьма» («старушечий колодец») — культовый колодец или родник для проведения обрядов. Возможно и другое объяснение (в данном случае маловероятное): лисунка — это лешачиха у восточных славян.

Жители русского села Жигули на реке Усе рассказывают многочисленные предания о шишигах банных, водных и лесных (домовых, водяных, леших мужского и женского пола), чтят коляду (аналог лешего), отмечают языческую Масленицу (аналог Мары, Моры и т.п.). За оврагом для общественных гуляний есть специальная Золотая Поляна и Прогон (Труба), там на Троицу (православный аналог более древнего языческого праздника) девушки «плели венки на берёзах», две девушки наряжались в старика и старуху, пели и танцевали. Через полмесяца «развивали венки» и бросали их в реку Усу — так отмечают «русальные недели». Потом отмечали большой языческий праздник день Ивана Купалы. В окрестностях села сохранилось урочище Графские колоды (название созвучно с Колядой, а также с ритуальными колодцами и идолами-колодами).

Русское село Большая Рязань в XVII веке возникло на месте чувашского поселения. В селе была улица Чурилина (ныне Трудовая). Селянам свойственно обычное двоеверие, очень живы в народе языческие представления о нечистой силе, чертях и домовых. Ходят ворожить на сеновал и слушают, не придёт ли домовой. В районе улицы Натальевки (ныне Натальино) есть Чёртово озеро. По данным на конец 20 века, в селе жил действующий колдун чёрной магии; селяне уверяли, что он сохраняет свою колдовскую силу, пока у него есть зубы.
 


Люди-филины, идолы и волшебные травы

Жители русского села Жигули на реке Усе рассказывают многочисленные предания о шишигах банных, водных и лесных (домовых, водяных, леших мужского и женского пола), чтят коляду (аналог лешего), отмечают языческую Масленицу (аналог Мары, Моры и т.п.).

Люди-филины, идолы и волшебные травы

 


Русское село Аскулы на Самарской луке в XVII веке было чувашским, а ещё раньше — мордовским. Название села связано с древним городищем Асла-Хула, что в переводе с чувашского означает «большой город» (Емельянов, 1955); позднее объяснение топонима историками В.Ф.Барашковым и др. (1998) тюркскими корнями как «нижнее озеро» маловероятно, тем более что в исторических источниках топоним Аскульский овраг встречается раньше, чем название селения. Рядом с селом, в лесу, растут древние дубы-патриархи. Подъём от Соснового Солонца на Аскулы у маленького мостика до сих пор называется «нехорошим местом». По преданию, там жили шишиги и наблюдались непонятные мистические явления: звучали балалайки, гармони, лошади говорили человеческим голосом (суггестивное воздействие лешачих). Место называют Маленьким мостиком, а места рядом с ним обозначают как Заовраг и Серебрянка. Здесь же, в 19-м квартале Сосновосолонецкого лесничества, на территории национального парка «Самарская Лука», в живописной балке, в окружении берёз, находится озеро Серебрянка, объявленное памятником природы. Это карстовая воронка диаметром 30 м; глубина озера доходит до 4 м. Летом вода в водоёме цветёт, и от этого кажется, что озеро искрится, серебрится (отсюда, видимо, и название). В 3-м квартале лесничества скрывается аналогичное карстовое озеро Золотёнка диаметром 7 м и глубиной до 8 м. Дальше по дороге, ближе к селу Аскулы, есть целебные ключи, в 1927 году там строили санаторий, поставили посёлок Онуривка из восьми домов, который просуществовал до 1938 года. Аскульские жители рассказывают быличку о шишигах в колодце. Возможно, местные жители называли колодцами карстовые озёра и провалы. Жители отмечают календарно-обрядовые языческие праздники. Местные жители рассказывают, что в окрестных оврагах обильно водились шишиги и лешие (видимо, самки и самцы; женщины и мужчины), приводят свидетельства о встречах с ними, с указанием конкретных людей и дат (встречи отмечались до середины XX века); видели вблизи громадных диких голых «волосатых баб» (например, в 1958 — 1960 годах, между перелеском Гасилина часовня и Северным бараком — то есть буераком, оврагом; сведения К.И.Серебренитского). 

В чувашском селе Берёзовый Солонец на Самарской луке жители в большей степени придерживаются своих языческих обычаев, чем навязанной им сравнительно недавно православной веры. У них есть молельное место «кереметь» для совершения языческих обрядов. Самаролукские чуваши (отдельная этническая группа) происходят от средне-низовых чувашей анатенчи, которые по культуре ближе к низовым чувашам анатри с сохранением болгарских элементов, но язык их ближе к верховым чувашам вирьялам.

Местные чуваши признают существование многих добрых и злых божеств, которым приносят жертвы и просят их о каких-либо благах. К этим божествам они относят кереметь, тюркиль, хорт-сорт, пилюхси, ирих, ие, албастра, вубыр. Кереметью считают существо и место моления (жертвоприношения). Тюркиль — злейший дух, хорт-сорт — каратель домашнего скота, ие — домовой (он насылает простуду от воды и сырого воздуха, горячку, лихорадку и апоплексический удар, то есть гипертонию). Албастру представляют в виде духа, пристающего к одиноким женщинам, тоскующим по своим мужьям, детям и родителям. Вубыр — колдун, ведьма, баба-яга. Ирих изображается в виде деревянной куклы с железом и оловом, хранится «в кузовьях и кадочках в амбарах»; он наказывает людей внешними болезнями: слепотой, нарывами, угревой сыпью; для излечения нужно принести жертву. В керемети мы узнаём знакомого нам лешего, то же существо скрывается под названием албастра. Албасты — лешие на Кавказе, в Азии и низовьях Волги. Хорт-сорт — это, во-первых, херт-сурт (домовая, живущая на конюшне); мифологически и этимологически близкие слова «волк» и «чёрт» (волк-оборотень волкодлак, славянский хорт, чёрт и башкирский йорт); ие — домовой, аналог тюркскому эйе. Вубыр — аналог тюркскому «убыр» и русскому упырю. Тюркиль пока непонятен. Деревянная кукла Ирих — маленький идол, аналог греко-славянской и мордовской коляды и бад-няка древних славян, в честь которого делали «рождественское полено», известное и у других европейских народов — французов, итальянцев и т.д. Жители села Брусяны рассказывают былички о лешенке. Отрогом Брусянского оврага является Виловский овраг (в основе названия может быть вила — русалка, лешачиха).

Сызранский район в Правобережье Волги — древняя территория финно-угров и тюрков, «Сызрань» (река и город) производится от татарско-чувашского «сыза» (овраг, овражная река). Там находится село Кашпир. Древнее село, основанное ещё в XVII веке, стоит на речке того же названия Кашпир (старое название — Кашпур). Историки, специалисты по топонимике В.Ф.Барашков, Э.Л.Дубман и Ю.Н.Смирнов (1996, 1998) объясняют топоним Кашпир весьма интересно: по-тюркски «каш» — высокий берег, холм, камень, а «пир» — святое место. Поправим на «пур». Это слово распространено на северных землях финно-угров и, возможно, является аналогом «чур» и «сур». Кроме того, здесь может быть и намёк на священный языческий напиток — пиво. Получается, что на месте Кашпира (Кашпура), было древнее языческое капище.

В Камышлинском районе Самарской области, в междуречье Байтугана и Кармалки, находится село Ерилкино; рядом расположена кленово-ясменниковая дубрава — известный памятник природы. На Руси Ярило (Ярила), как бог солнца, плодородия и любви, был широко почитаемым, и Ярилины весенние народные праздники отмечались вплоть до начала XX века.

Обычай праздновать языческие праздники в городе Самаре сохранялся вплоть до конца XIX века. В восьми верстах к северу от города, за Постниковым оврагом, по дороге на Барбашину Поляну, в одной версте от берега Волги, был расположен скит (архиерейская дача, киновия). Судя по всему, местные жители издавна, задолго до размещения скита, отмечали здесь языческие праздники, в связи с чем, как водится, на этом месте позже были поставлены скит и деревянная православная церковь во имя святого Иоанна Предтечи (что тоже не случайно: в пику Ивану Купале). В 1880-х годах известный краевед К.П.Головкин (2007) наблюдал празднование языческого Дня Ивана Купалы на 24 июня, который православные священники переименовала в день святого Иоанна Предтечи.

Данный перечень языческих культовых (сакральных) мест Среднего Поволжья является первым, в связи с чем не претендует на полноту. Разумеется, он нуждается в пополнении. Для этого необходимо продолжение исследований, составление региональных, административных, этнических, специальных (лесных, степных, овражных, озёрных, родниковых и т.п.) списков. Главная цель таких поисков — выявление, изучение и взятие под охрану древнейших природно-культурных заповедников (резерватов) как части мирового природно-культурного наследия. В дальнейшем предстоит сопоставить их с выявленными природно-культурными резерватами, памятниками природы, парками, историческими и культурными памятниками и включить в сеть ООПТ и культурно-исторических объектов.

Нужно заметить, что недалеко, в селе Осиновка, находится известный архитектурно-исторический памятник Никольская церковь — древнейший православный храм на Самарской луке и во всём Самарском регионе, построенный в начале XVIII века, один из старейших в Среднем Поволжье. За последние десятилетия безнадзорный храм подвергся сильному разрушению. Судя по всему, поставлен он был именно здесь не случайно. А немного выше по берегу Волги, недалеко от Осиновки, в селе Винновка, находится ещё один примечательный православный храм, известная достопримечательность, хорошо видная с Волги. Это дополнительное доказательство верности сведений о длительном совместном обитании здесь разных видов людей — современного типа («разумных») и «гоминоидов».

 


Приведенный в статье перечень языческих культовых (сакральных) мест Среднего Поволжья является первым, в связи с чем не претендует на полноту. Разумеется, он нуждается в пополнении. Главная цель таких поисков -выявление, изучение и взятие под охрану древнейших природно-культурных заповедников (резерватов) как части мирового природно-культурного наследия.
 

 
При подготовке статьи использованы материалы книги:
Виноградов А.В. Языческие культовые места и топонимика Среднего Поволжья.
Древнейшие природно-культурные заповедники. — Deutschland, Saarbrucken, Palmarium Academic Publishing, 2013.

 
 


Люди-филины, идолы и волшебные травы
Анатолий

Виноградов,
КАНДИДАТ
БИОЛОГИЧЕСКИХ
НАУК, КРАЕВЕД
 
ТЭГИ:

Комментарии

1 комментарий

Аноним

Низкий поклон за обращение к данной теме. Но, ради бога, нужно было дать почитать статью носителям языков на которые ссылсетесь. Такая галиматья получилась, а люди читают и за истину принимают

23.03.2022 в 16:53

Комментарий появится после модерации